Si hablas una lengua indígena, visibilízala

Si hablas una lengua indígena, visibilízala.

Xóchitl Muñoz Aja

Imagen 1: Laguna Brava Huehuetenango, Guatemala.
Etnia Chuj. Niña escribiendo en lengua chuj.

Fuente: López Ayerdi, Carlos (2019)
instagram:lopezayerdi          

La velocidad con la que están desapareciendo las lenguas indígenas es alarmante porque la muerte de una lengua representa la pérdida de toda una cosmovisión, de un legado cultural.

Al morir una lengua indígena mueren con ella tradiciones, costumbres, cantos y conocimientos valiosísimos sobre el entorno. Se pierde la transmisión de esa sabiduría milenaria que pasa de generación en generación a través de la oralidad y en algunos casos la escritura. 

La lengua es mucho más que un instrumento de comunicación, la lengua es poder porque nos define, es parte fundamental de nuestra identidad, con ella podemos defender nuestros derechos, expresar nuestras ideas y pensamientos. Al desaparecer una lengua se pierden la memoria colectiva de un pueblo porque la lengua trasmite la emoción de un pueblo, su identidad.

Las comunidades indígenas alrededor del mundo tienden a vivir cerca de la fauna y la flora que los rodea por ello poseen conocimientos fundamentales que podrían ser clave para la toma de decisiones y adaptación ante el cambio climático, así lo demuestra la investigación Indigenous Knowledge for Climate Change Assessment and Adaptationllevada a cabo por la UNESCO en conjunto con la Cambridge University Press, la cual reveló la urgente necesidad de establecer un diálogo entre climatólogos y poseedores de conocimientos tradicionales para una mejor comprensión de nuestro medioambiente con miras a lograr un desarrollo sostenible. 

Imagen 2: Situación actual de las lenguas

Fuente: Ethnologue (2019)

Desafortunadamente, hoy en día más de 2.464 lenguasestán sufriendo procesos lingüísticos que las ponen en grave riesgo de desaparición lo cual es alarmante. Según el instituto de lingüística Ethnologue y la UNESCO alrededor del mundo se hablan más de 7.000 idiomasy se estima que de ese total 6.700 son lenguas indígenas, de las cuales más del 40% están en peligro de extinción. Es importante mencionar que estas son cifras en constante fluctuación porque las lenguas vivas son dinámicas, no están estancadas, sin cambios. Sus hablantes se mueven, crecen, cambian, mueren, migran, etc. Todas estas características hacen que la lengua sea un fenómeno complejo y de difícil medición.

Imagen 3: Porcentaje de los idiomas del mundo, por región.

Fuente: Ethnologue (2019)

Las lenguas indígenas, habladas en todos los continentes, son portadoras de un cúmulo importante de conocimientos milenarios sin los cuales el mundo perdería un valioso tesoro. Solo en Asia se concentran más de 2.300 lenguas originarias, convirtiéndose así en el continente con la mayor cantidad lenguas vernáculas en el mundo, seguida por África con 2.000. 

En la región latinoamericana viven 522 pueblos originarios hablantes de 420 lenguas, las cuales pertenecen a 99 familias lingüísticas, según datos del Atlas sociolingüístico de pueblos indígenas en América Latina.

Imagen 4: Los 10 idiomas más hablados, 2019 

Fuente: Ethnologue (2019)

Las lenguas corren peligro por diversas circunstancias, pero una de las que tiene mayores impactos negativos es cuando las comunidades migran a las grandes ciudades por motivos económicos y sus hablantes resuelven no seguir transmitiendo la lengua originaria a sus hijos; en su lugar deciden enseñar la lengua dominante por miedo a que estos sufran discriminación y no puedan integrarse al mundo globalizado. No es gratuito que, según las mediciones de Ethnologue, de los más de siete mil idiomas hablados en el mundo, el 88% de la población mundial se comunique en solo diez idiomas. El ranking contabiliza a los hablantes de lengua materna y segunda lengua. El español se ubica en la cuarta posición con más de cinco mil millones de hablantes. 

A las lenguas en peligro de extinción les quedan pocos hablantes, muchos de ellos en edades avanzadas, circunstancia que dificulta aún más su documentación y, en el peor de los casos, el último hablante muere sin dejar registro público alguno de la lengua. 

Para medir la salud de las lenguas la UNESCO creó el Atlas mundial de las lenguas en peligro de desaparición y desarrolló un parámetro que ayuda a medir su grado de amenaza de extinción:

[1] Vulnerable: la lengua materna es la primera lengua de la mayor parte de los niños o familias de determinada comunidad y a veces solo se habla en ámbitos sociales específicos como el hogar, donde los niños se comunican con padres y abuelos.

Claramente en peligro o amenaza: los niños ya no aprenden en su hogar la lengua como lengua materna. Es decir, los padres han interrumpido la transmisión generacional. Por lo tanto, la lengua es utilizada por la generación de los padres. En esta fase, los niños todavía entienden la lengua, pero por lo general ya no contestan en ese idioma. 

Seriamente en peligro o amenazada: solo la generación de los abuelos y los más ancianos habla la lengua, pero en general no la utilizan para hablar entre ellos ni para dirigirse a los hijos. A veces en esta fase la generación de los padres todavía entiende la lengua, pero en general no la domina por lo tanto no se usa para la comunicación.

En situación crítica: los hablantes que quedan son de la generación de los abuelos y el lenguaje no se utiliza para la comunicación diaria. A menudo esos ancianos únicamente recuerdan parte de su lengua y no la utilizan de modo permanente, ya que solo quedan pocas personas con las qué hablar en ella. 

Extinta: ya no queda nadie que pueda hablar o recordar la lengua.

La inminente extinción de un gran número de lenguas indígenas alrededor del mundo es preocupante y ha llevado a la comunidad investigadora especializada a diseñar acciones e impulsar la práctica de políticas lingüísticas que impacten de manera positiva a dichas lenguas. Una de ellas fue la decisión de la Asamblea General de las Naciones Unidas de declarar el 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas con la finalidad de sensibilizar y concientizar a la sociedad sobre la importancia de las lenguas acerca de lo que representa su pérdida y alentar la adopción de medidas que coadyuven a su preservación, revitalización y promoción. 

La UNESCO, órgano encargado de la tarea, llevó a cabo la realización de múltiples eventos alrededor del mundo, celebrados durante todo el 2019. En este marco, el Instituto de Lengua y Literaturas Hispánicas de la Universidad de Berna, en coordinación con el Seminar für Iberoromanistik de la Universidad de Basel organizó el ciclo de conferencias “Visibilizar lo invisible: lenguas indígenas del mundo iberorrománico” con la intensión de sumarse a tan loable causa. 

Ahí se dieron a conocer trabajos de investigación sobre la familia lingüística chibcha, la lengua garífuna, el zoque ayapaneco, el yucuna, el chabacano, el mapuche o mapudunguny el bubi —todas lenguas indígenas catalogadas como lenguas en riesgo de desaparición—.Asimismo, se habló sobre el paisaje lingüístico en Oaxaca. A continuación, se presenta un breve recorrido por algunas de ellas.

Bubi

El bubi es la lengua autóctona de la isla de Bioko y es considerada una de las lenguas más antiguas de África con más de mil años de tradición oral.(Yakpo,2011)

Lengua bantú africana no oficializada

Tradiciones 

Imagen 5: Botoi o ritual de fecundidad del pueblo bubi, en la Isla de Bioko.
Festividad tradicional en Rebola, Guinea Ecuatorial.
Fuente: Brice, Virgilio (2016)

Familia:lenguas Bantú [2]

Localización: Isla de Biokio, conocida también como Isla de los bubis en Guinea Ecuatorial. 

Vitalidad de la Lengua: claramente en peligro o amenazada y se estima que, de no tomar medidas respecto a su revitalización en aproximadamente 25 años la lengua desaparecerá por completo. (Bolekia, 2019)

Número de hablantes: Lamentablemente no encontramos números cien por ciento confiables, pero algunas instituciones lingüísticas como Ethnologue calculan alrededor de 40.000 hablantes [3].

Variantes: Norte, Sureste y Suroeste 

El bubi hoy: aunque no es la lengua de enseñanza, gracias a la resistencia de sus hablantes ante la amenaza de desaparición está siendo promovida por diversas vías, una de ellas es el empleo de redes sociales como YouTube por jóvenes hablantes entusiasmados por la revitalización de la lengua. Este es un ejemplo de una clase de bubi.

Garífuna

Actualmente los niños aprenden el español y el garífuna de manera simultánea, por lo tanto, en el área existe bilingüismo. En el contexto familiar se suele usar la lengua vernácula y el español en contextos oficiales como la escuela, la iglesia y los servicios de salud. (Haurholm-Larsen, 2019)

Familia: arahuaca

Localización: Honduras, Belice, Nicaragua y en los Estados Unidos.

Vitalidad de la lengua:

Honduras y Belice

Nicaragua 

El garífuna en números: la mayoría de los hablantes de garífuna se concentra en la costa caribe atlántica de Honduras, pero según la UNESCO se estima que en conjunto son alrededor de cien mil hablantes.

Breve historia lingüística: primero los arahuacos se asentaron en las Antillas Menores hablando su propia lengua y las lenguas que les permitían tratar con grupos en tierra firme, al ser conquistados los caribeños obligaron a las mujeres a aprender la lengua caribe. La situación resultante fue bilingüismo y diglosia, es decir, hombres y mujeres hablaban su lengua materna y la del otro grupo. Los hombres conservaron un registro de habla masculina a lo que se le denomina generolecto, pero hoy ha perdido significado como marcador social. Con el tiempo la lengua caribeña desapareció y la lengua arahuaca tomó su lugar, pero con muchos préstamos de origen caribe. (Haurholm-Larsen, 2019)

Mapuche o Mapudungun

Se considera que el mapuche es un habla aislada de las otras lenguas indoamericanas porque hasta ahora los especialistas no han descubierto con puntualidad el significado de las semejanzas y diferencias que se han hallado entre ellas. (Zúñiga, 2006)

Familia: posiblemente se trata de un habla aislada

Localización: Chile y Argentina

Vitalidad de la lengua:

Argentina

Chile

Número de hablantes: La UNESCO estima que en Argentina hay alrededor de cien mil hablantes, mientras que en Chile más de 140.000. En conjunto y considerando a los hablantes que no dominan del todo la lengua se estiman hasta 400.000. (Zúñiga, 2019) 

Pese a que la situación del mapuche es un tanto desoladora, los expertos consideran que es un idioma con buenas oportunidades de revitalización siempre y cuando haya voluntad política y social tanto de los hablantes como de los no hablantes. Es decir, que se implementen iniciativas correctas, concertadas y consistentes en el tiempo.

Zoque ayapaneco

Una de las 143 lenguas en peligro de desaparición en México

¿Sabías que México no tiene lengua oficial sino lenguas nacionales y que el español es una de ellas?

Lenguas indígenas en México:existen 68 lenguas indígenas, habladas en 364 variantes que en muchos casos pueden ser lenguas. Según el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) se estima que podrían ser hasta 300 lenguas.

Familia:Mixe-Zoque, una de las 11 familias lingüísticas indoamericanas existentes en México. Es una familia a la que se le calculan alrededor de 3.500 años de antigüedad y se extiende en el Sur, suroeste del país abarcando los estados de Veracruz, Oaxaca, Chiapas y Tabasco. Cuenta con más de 206 mil hablantes, repartidos en las 17 lenguas que se hablan en toda la región. Esta familia está dividida en dos ramas: la rama mixe, con alrededor 10 lenguas y la rama zoque con alrededor siete lenguas, entre ellas el zoque ayapaneco. (INALI, 2019)

Localización: pueblo de Ayapa en el estado de Tabasco. Es un enclave Mixe-Zoque en esa región: el zoque ayapaneco se encuentra en un punto geográfico alejado de las lenguas más cercanas y rodeado por lenguas pertenecientes a otras familias lingüísticas como el náhuatl y el maya (Rangel, 2019).

Imagen 6: Ubicación geográfica del Ayapaneco 

Fuente: Rangel y Toiani (2017) 

Vitalidad de la lengua: 

es una lengua oral en muy alto riesgo de desaparición.

Número de hablantes: debido a que la lengua es utilizada alrededor de dos veces a la semana y que su transmisión es casi inexistente desde hace más de 60 años, se estima que quedan de nueve a once hablantes, casi todos ellos en edad adulta —entre los 69 y 90 años de edad­—(Rangel, 2019).

Datos sociolingüísticos: el pueblo deAyapa está rodeado por grupos pequeños de hablantes de dos lenguas: yokot’an, una lengua maya y náhuatlque es de la familia yuto-azteca. Pese a la gran presencia indígena de la región, el español es lengua dominante, pero este es hablado en su variedad local (Rangel, 2019). 

Algunos datos históricos: Los expertos han encontrado una posible relación de las lenguas mixe-zoque con la primera civilización en Mesoamérica, es decir los Olmecas, lo que significaría que es muy probable que los olmecas hablaran algunas variedades de mixe-zoque y tal vez maya. Lo que podría explicar el enclave de esta lengua es una posible migración de la cultura Mixe-zoque hacia el noreste de Tabasco que entonces ya estaba ocupado por grupos Mayas. Posteriormente una ola de migración de hablantes de náhuatl hacia el noreste de Tabasco explicaría la convivencia entre hablantes de mixe-zoque, náhuatl y maya hasta la llegada de los españoles a la región (Rangel, 2019).

Hoyo negro en el tiempo: debido a múltiples ataques piratas se tienen escasos documentos coloniales de registros históricos locales porque en su mayoría fueron quemados. El registro más antiguo de Ayapa data de 1552, entonces se estimaba una población de 96 personas, es decir es un poblado que ya existía desde la época de la colonia. No es sino hasta 1969 que el ayapaneco fue descubierto como lengua y después de 40 años de silencio el lingüista Daniel Suslak retoma su investigación; sin embargo, la descripción y documentación de la lengua la iniciará formalmente Jhonnatan Rangel, lingüista del Institut national des langues et civilisationsorientales (INALCO) en París a partir del 2013 (Rangel, 2019).

El mito: la leyenda urbana de los dos últimos hablantes que se niegan a comunicarse entre ellos es falsa. En línea se pueden encontrar infinidad de artículos que hablan sobre este mito, e incluso un documentalista español hizo una película. Este tipo de productos mediáticos han difundido la falsa idea de que la lengua está en peligro porque sus “dos únicos hablantes” no se comunican entre sí, lo que minimiza sus esfuerzos, que no han sido pocos, por revitalizar la lengua (Rangel, 2016). Aquí es posible ver un video sobre el trabajo de revitalización del ayapaneco. 

Yucuna

En el artículo 10 de la constitución colombiana el español es el idioma oficial nacional y las lenguas y dialectos también son oficiales en sus territorios e indica que la enseñanza que se imparta en las comunidades será bilingüe, pero la realidad es otra (Lemus, 2019). 

   Tradiciones

Imagen 7: El mambe, la hoja de coca, prepara espiritualmente a los yucuna
y tanimuca para escuchar y transmitir las historias de los mayores. 

Fuente: Gónzales Rojas, Ana (2019)

Instagram: anagonzalezrojas

Familia: Arahuaca. Lengua identitaria de los grupos étnicos Yucuna y Matapí, dos etnias distintas que conviven y mantienen fuertes las tradiciones culturales, lo que muestra un idioma con relativa estabilidad a pesar de ser una población pequeña (Lemus, 2019). 

Localización: Amazonía colombianaen el resguardo indígena del Mirití-Parana.

Vitalidad de la lengua:

a pesar de que los especialistas estiman que se trata de una lengua relativamente estable porque la transmisión intergeneracional se mantiene dentro del resguardo y se habla en todos los contextos excepto en la escuela, la lengua se encuentra en amenazada por la falta de material educativo para su enseñanza, la poca presencia que tiene en los medios, el abandono del Estado y sobre todo la movilidad de sus hablantes puesto que, cuando los hablantes migran del resguardo a las zonas urbanas, la vitalidad de la lengua sufre un cambio radical y pasa a estar relegada al hogar. En el contexto urbano se pierden las tradiciones culturales y la transmisión de la lengua se interrumpe casi inmediatamente (Lemus, 2019).

Número de hablantes: según las investigaciones de campo de la lingüista Magdalena Lemus de la Université Lumière Lyon, se estima que son aproximadamente mil hablantes. 

El ritmo con el que están desapareciendo las lenguas indígenas amenaza a la diversidad lingüística y urge de la sociedad en su conjunto darles el valor que merecen, hacer conciencia de que la muerte de una lengua representa la pérdida de la importante contribución que los idiomas originarios hacen a la diversidad cultural es apremiante. Para muchos hablantes de lenguas indígenas expresarse en su lengua no es más un derecho esencial, significa exponerse al desprecio y la discriminación iniciado desde los tiempos de la colonia cuando, muchas veces se prohibió su uso. Es tiempo de cambiar ideologías frente a la diversidad lingüística, demostrar que el bilingüismo es un valor, un recurso, no un problema. Propiciar el respeto hacia sus hablantes e impulsar y apoyar programas de revitalización de las lenguas.

Si la situación de las lenguas no cambia, en cinco o diez años las lenguas catalogadas en estado de peligro pasarán a situación crítica, es decir del 20% al 30% de las lenguas del mundo estarán en estado crítico (Rangel, 2019). Revitalizar una lengua es un trabajo colectivo y consensuado; no solo se requiere de voluntad política, son necesarias iniciativas consistentes y constantes en el tiempo, es indispensable apoyar los proyectos de revitalización lingüística existentes e impulsar nuevos, que tanto los hablantes de la lengua originaria como la sociedad civil estemos conscientes de que al dejar morir una lengua “a todos los pueblos del mundo se les cierra una puerta, una ventana, un asomarse de modo distinto a cuanto es ser y vida en la tierra” (León-Portilla, 2010).

Visibilizar lo invisible: 

Coloquio de lingüística, Universidad de Berna

Blog de Daniel Schumacher

Entrada del 06. de julio 2019

Imagen 1: Volante del ciclo de conferencias

Acababa de llegar directamente de Hong Kong a la Universidad de Berna: la vida de un auxiliar de vuelo y estudiante. Al entrar a la cafetería de la universidad de repente me llamó la atención un volante lleno de una multitud de colores que no se podía pasar por alto. Por eso, me paré y sentí la necesidad de leer de qué se trata: Visibilizar lo visible: lenguas indígenas del mundo iberrománico.

Se trata de un ciclo de conferencias en las cuales van a hablar de lenguas indígenas, pero yo me pregunté ¿quién visibiliza a qué o a quién? 

   

Según los títulos de las ponencias se puede deducir que se centran en lenguas que yo ni siquiera he escuchado antes.  Por lo tanto, no se trata de lenguas indígenas relativamente conocidas, sino de verdad de lenguas invisibles como el garífuna, el zoque ayapaneco, el yukuna, la lengua mapuche, la lengua bubi, el chabacano, las lenguas chibchas y las lenguas en el paisaje lingüístico en Oaxaca. Estas ponencias en si ya consisten entonces en un intento de visibilizar y, por lo tanto, en una plataforma de poder llamar la atención a la temática y llegar de este modo a la gente.

   

Un punto que constantemente parece estar presente es la revitalización lingüística. ¿Pero que exactamente es esto? ¿y cuándo y de cuál manera sería entonces necesario revitalizar una lengua? Y, ¿se debería revitalizar siempre? ¡Qué preguntas tan interesantes! Directamente consulté mi agenda, a ver cuando puedo asistir a algunas de las ponencias…

Entrada del 18 de septiembre 2019: Mirada hacia la temática

Era fácil encontrar el aula. Había mucha gente que iba a asistir a este primer encuentro. Me pareció importante ir a esta sesión por ser una introducción en la cual tal vez dan una panorámica de las lenguas invisibles y se aprende unos conceptos básicos relacionado con estas situaciones lingüísticas. 

Primero se presentaron las profesoras Yvette Bürki y Sandra Schlumpf-Thurnherr las cuales se dedicaron a organizar esta serie de ponencias. Después ya entramos directamente a la temática con uno de los motivos que ayudó a llevar a cabo este ciclo de conferencias: estamos en el año 2019 que se declaró año internacional de lenguas indígenas.

    

Hoy en día, estamos en una era de globalización y, por lo tanto, estamos todos conectados y condicionados por la comunicación e interdependencia mundial. En estas redes globales, la lengua desempeña un papel importante como artefacto. Algunas lenguas tienen mucho prestigio y cuentan con cierto capital lingüístico para sus hablantes. Sin embargo, existen lenguas que no están difundidas de tal manera y tampoco tienen tantos hablantes como por ejemplo el inglés, el francés, el español o el mandarín.

    

Como punto de partida histórico, las conquistas en general conllevan este tipo de procedimiento que hace que unas culturas se vean como superiores y otras no. De este modo, la lengua adquiere el valor de un artefacto poderoso que sirve para mostrar una fastuosidad que culturalmente se enfrenta a inferiores.

    

Con respecto a la situación lingüística, allí, nos podemos encontrar dos tipos de modelos: por un lado, da pie al modelo de imposición, donde se impone una lengua y por el otro, un modelo de no-imposición, donde se deja convivir las lenguas distintas. En este último, no existe la voluntad o una obligación de una sola lengua, sino que enfrentamos una libertad donde la diversidad de los idiomas puede quedar intacta.

    

En este ciclo de conferencias aparecen constantemente dos conceptos: por un lado, la marginalización e invisibilidad de ciertas lenguas o variedades lingüísticas y por el otro lado, la revitalización lingüística. Para quedarnos con el primero, se puede mencionar como posibles causas la falta de aceptación de una lengua como “estándar” o lengua/variedad. En la misma dirección enfrentamos el problema no solamente del lugar geográfico que tiene un gran impacto, sino también del estatus de la oficialidad o no de una lengua. Otra causa posible son estereotipos y prejuicios acerca de la lengua y, por lo tanto, una falta del interés por este idioma desde el país, pero también desde los propios hablantes. Esto y el ya mencionado problema de que a menudo una lengua se ve inferior a otra y, por lo tanto, menos útil, llevan a un acto de invisibilización en diferentes ámbitos de la vida. El segundo concepto, la revitalización lingüística, se puede entender como un conjunto de estrategias contra la pérdida o extinción de una lengua. Allí, es importante tener en cuenta que no todo lo que parece realizable también funciona luego en la realidad. De este modo, hay que cuestionar primero la situación actual y concreta y ser consciente de la problemática para en un segundo paso intentar de reconocer y visibilizar lo invisible. Con esto se llega ya al punto donde las jerarquías preestablecidas y los conceptos tradicionales se empiezan a abrir y reorganizar. Allí es donde empieza la voluntad de entrar en acción y se puede lograr de verdad.

Entrada del 09. de octubre 2019: El garífuna (Steffen Haurholm-Larsen)

Lengua: Garífuna
Donde se la habla: Diferentes zonas del caribe
Riesgo de desaparición: No en peligro, sino frágil

 Imagen 2: Ameniguini escrito en un barquito

    

Hoy nos han dado a conocer una nueva lengua que se llama garífuna. Steffen Haurholm-Larson empezó la presentación con está foto donde se puede ver la palabra Ameniguini que se utiliza en garífuna para esperanza. Tal vez representa la esperanza de no perder el idioma y por eso, también elegí el color verde para la cajita de arriba…

    

Él se puso como objetivo de sus estudios escribir una gramática básica de esta lengua indígena. Por lo tanto, empezó con la ayuda de, sobre todo, un señor de mayor edad y unos métodos simples a descubrir tanto palabras como ciertas regularidades gramaticales. 

    

El garífuna viene de la familia Arawako, más en concreto forma parte del Arawako caribeño. Se encuentra muchos de sus hablantes no solamente en las islas caribeñas sino también en países como Venezuela, Colombia, Guatemala, Nicaragua, Belice y Honduras. En estos últimos dos países se puede registrar la lengua como más fuerte que en los demás según el número y la edad de hablantes. Sin embargo, es difícil hablar de un número de hablantes fiable porque no son trabajos en censos. 

    

Acerca de la edad de los hablantes, una lengua suele ser más fuerte y asegurada cuanto más hablantes jóvenes hay. En este caso, parece que el idioma esta en peligro porque solo pocos jóvenes lo hablando fluidamente y según Haurholm-Larsen los hablantes de menor de 40 años tienden a usar más cambio de código aún que los demás. Asimismo, hasta que algunos niños y adolecentes hablan solamente el español. Hablando de monolingües, parece importante destacar que no hay monolingües del garífuna, pero por ejemplo en Honduras se lo encuentra como lengua materna de hablantes bilingües que convive con el español.

    

Con respecto a los contextos cuando se usa el garífuna se puede retener ciertos ámbitos y ciertas personas como por ejemplo pescadores repartiendo pescado, en la casa y la calle, los taxistas como también las empleadas en las cabañas, entre ellos, aunque trabajan con turistas. En contextos como en la ciudad, una cita con el médico, comentaristas de la radio y políticos se suele emplear el español como lengua de comunicación. Además, parece interesante que en la escuela está mal visto usar el garífuna y, por lo tanto, los niños no lo practican durante todo este tiempo que pasan allí. Además, hay que destacar que se utiliza el español en el ámbito religioso a pesar de que exista una traducción de la biblia en garífuna.

    

Los mismos hablantes no desprecian su idioma, pero tampoco le dan mucho prestigio ni están consciente de la importancia de su lengua. Con una mirada hacia el futuro, según Haurholm-Larsen la lengua no esta en grave peligro sino la clasificaría como frágil.

Para que puedan escuchar como se habla el garífuna y hacerlo así tal vez más visible, les pongo acá un video donde entre otras cosas se ve una entrevista en esta lengua:

Entrada del 23. de octubre 2019: La lengua Yukuna (Magdalena Lemus Serrano)

Lengua: Yukuna
Donde se la habla: La amazonia colombiana
Riesgo de desaparición: No en peligro grave

Imagen 3: Gracias! Palá pili´cháka nuká!

En la conferencia de hoy, Magdalena Lemus Serrano nos ha hablado de la lengua Yukuna que pertenece a la familia lingüística Arawak de la Amazonia Colombiana.

    

Para empezar, nos dio una breve panorámica de las lenguas indígenas en Latinoamérica. Según ella, nos enfrentamos a más o menos 404 lenguas indígenas habladas. Solamente en la zona amazónica ya llegamos a un número de alrededor de 300 lenguas que al mismo tiempo pertenecen a 50 familias de lenguas. Por lo tanto, es una alta diversidad de lenguas que se diferencian bastante. Pasando al nivel de Colombia, se han registrado 13 familias de lenguas distintas. En todo el país se cuenta con 40.000.000 habitantes y se puede hablar de más o menos 700.000 que hablan lenguas indígenas y 35.000 que hablan lenguas criollas.

Imagen 4: Rio Mirití, tributario del Chaquetá

Hablando de la lengua yukuna, hay que destacar que la zona donde se utiliza se puede delimitar por el río Mirití y el tributario del Caquetá. La etnia principal de sus hablantes es el Yukuna y también el Matapí aunque otras etnias están presentes como el Tanimuka y el Letuama. En general, este territorio da pie a un contexto multilingüe con alta diversidad lingüística. Sin embargo, nos encontramos frente a una tendencia de una homogeneidad cultural porque muchas etnias comparten la parte mayoritaria de los rasgos culturales o por lo menos son muy similares.

En cuanto a la lengua, es importante mencionar que la organización social y el concepto de la exogamia juega un papel importante. Es la razón por la cual una persona solo se puede juntar con alguien que es de una etnia especifica que forma parte de una alianza de etnias. Por lo tanto, se construyen familias donde se habla no solamente una única lengua. Además, desde la sociedad, se exige que el niño aprenda el idioma del padre, aunque parece normal que en los primeros años esté más en contacto con la madre y, por consiguiente, escucha más su lengua.

Se utiliza el yukuna en todos los dominios excepto en el colegio. Es importante para una lengua que también los niños hablan el idioma para poder asegurar su futuro. Como hemos visto, es así en este caso y se pasa entonces también a la generación más joven.

Sin embargo, según Lemus Serrano existen varios factores que juegan en contra de la estabilidad de la vitalidad de la lengua como por ejemplo el narcotráfico, conflictos armados o asesinatos de líderes en esta zona. Es una razón por la cual vemos una movilidad creciente hacia zonas urbanas, aunque los habitantes no quieren dejar su hogar. Además, tampoco hay mucha presencia de nuevos medios de comunicación que podrían ayudar superar la distancia espacial para seguir utilizar a menudo su lengua. Según Lemus Serrano, se puede concluir que, aunque de momento la lengua no se encuentra en grave peligro es una cuestión de tiempo que se va perdiendo más y más la lengua.

    

Un ejemplo de esta pérdida continua me pareció muy interesante: el sistema numeral que tiene el yukuna. Utilizan 1 y 2 pero todo más allá del dos se vuelve prácticamente una oración incluyendo términos de manos (1-10), pies (11-19) y de personas (20). Por este complejo sistema la mayoría empezó a usar solamente números de español y cuando alguien pregunta por el número en yukuna remiten a un sabio y anciano de la tribu que tal vez aún lo sabe utilizar.

    

Como bien saben, me gusta mucho más escuchar un idioma que intentar explicarlo con palabras. Por eso, les pongo acá otro video que les da una imagen mucho más real de la lengua:

Entrada del 18 de octubre 2019: Sin perder las otras conferencias…

Por motivos del trabajo, no podía asistir a las otras conferencias y para no perdérmelas he quedado con un amigo para tomar un café. Para no solamente mencionarles todas las lenguas tratadas les pongo una lista de hechos interesantes o divertidos que él me había contado:

Lengua:  Zoque ayapaneco
Donde se la habla:  Zona del oeste de México
Riesgo de desaparición:   Alto riesgo de desaparición

• La lengua está en alto riesgo de desaparición porque solamente constan de 9-11 hablantes adultos mayores bilingües entre 69-90 años. Hasta ellos la usan de un modo muy limitado, quiere decir 1-2 veces por la semana.

Lengua:                               Mupudungun

Donde se la habla:             Zonas de Argentina/Chile

Riesgo de desaparición:   No en peligro grave

• El nombre viene de mapu (tierra, territorio) y che (persona, gente). Por lo tanto, se refiere con la palabra mapuche más bien a la gente y se utiliza mapudungun para referirse a la lengua.

Lengua:                               Bubi

Donde se la habla:             Guinea Ecuatorial

Riesgo de desaparición:   Amenazada, pero aún no en fase de extinción

• No hay una sola lengua bubi en común. Estas diversas variedades del bubi se formaron a partir de oleadas con las cuales diferentes grupos llegaron a la isla. Sin embargo, según Justo Bolekia, no se impide la mutua comunicación.

Lengua:                               Chabacano

Donde se la habla:             3 zonas en las Filipinas

Riesgo de desaparición:   No en peligro grave

• En las filipinas existen más de 100 lenguas locales. Las lenguas oficiales son el inglés y el filipino y las lenguas semi-oficiales son el español y el árabe. En toda esta situación lingüística muy compleja el chabacano resulta ser un marcador de la identidad hispánica. Además, se utiliza en el ámbito de la música, sobre todo, en el estilo rap como pueden ver en:

Lengua:                               Lenguas chibchineses

Donde se la habla:             Centroamérica y norte de América del sur

Riesgo de desaparición:   Depende de cual lengua se trata

• El territorio de las lenguas chibchas se extiende desde el noreste de honduras, la costa atlántica de Nicaragua, Costa Rica, Panamá y Colombia hasta el occidente de Venezuela. Se fue tratado de una manera controvertida cual se puede denominar el epicentro de las lenguas chibchas: por un lado, se opina que es Colombia y, por el otro lado, en la zona fronteriza entre Costa Rica y Panamá.

Entrada del 02.02.2019: Repasando lo más importante de lo que aprendí…

Aunque solo pude asistir a estas dos conferencias, me di cuenta de la importancia que tiene no solamente este proyecto sino en general la manera de contemplar la situación lingüística hoy en día. Hay que estar consciente de la variación de lenguas y tener en mente de que muchos idiomas están en peligro de extinción debido a que son lenguas periféricas, o mejor dicho hechas periféricas. Hablamos no solamente de estar en un lugar espacialmente periférico sino también de una connotación ideológica que conlleva este carácter periférico y marginal. De hecho, esta posible extinción viene acompañada de una pérdida no solamente de la lengua, sino también de conocimiento cultural por el hecho de que las lenguas no solamente son métodos de comunicación, sino recipientes de saber que también se dejan de transmitir. En efecto, la problemática va más allá de solamente dejar de hablar un idioma cuando contemplamos el riesgo de la pérdida de una lengua.

    

Hoy en día, se está intentando revitalizar muchas lenguas indígenas con la ayuda de diferentes proyectos. En todo caso, no nos encontramos ante suficiente apoyo de estos proyectos por parte de la gente dedicando su tiempo a esta problemática, pero, sobre todo, suele resultar de una falta de recursos económicos. 

    

Este ciclo de conferencias me pareció una muy buena idea porque consistía en un primer intento de visibilizar estas lenguas. Hay que llevar esta reflexión a la gente para que se pueda dar cuenta de la diversidad de lenguas y con eso sus aportes no solamente en un marco lingüístico.

Bibliografía:

Toda la información y las fotos formaban parte de las ponencias y powerpoints de este ciclo de conferencias a parte de los tres enlaces siguiente:

• Youtube: Esta ocaccion la historia del lenguaje garífuna: https://www.youtube.com/watch?v=nrpVLMo8XO8, [07.01.2020]
• Youtube: Yucuna | "Yapa" - Mónica Yucuna: https://www.youtube.com/watch?v=N87u2N5UtEY, [04.01.2020]
• Gmanetwork: https://www.gmanetwork.com/news/video/iwitness/175633/rappers-keep-the-chabacano-language-alive-in-ternate-cavite-/video/, [02.01.2020]

Visibilizar lo invisible: 

lenguas indígenas del mundo iberorrománico 

Blog de Katja Eder

Para el Año Internacional de las Lenguas Indígenas 2019, el Instituto de Lengua y literatura Hispánicas y el Seminar für Iberoromanistik de las Universidades de Berna y Basilea organizaron un ciclo de conferencias con el motivo de visibilizar algunas lenguas indígenas del mundo iberorrománico que están en peligro de desaparecer. En este blog yo presentaré en breve los ocho idiomas que han sido presentadas en el ciclo de conferencias, centrándome en dos de las conferencias que a mí me parecieron más interesantes: La conferencia del Prof. Dr. Fernando Zúñiga sobre el mapudungun y la conferencia de Eeva Sippola sobre el chabacano.

1. Lenguas en peligro de desaparición

Lenguas en peligro de desaparición son lenguas que están probables de caer fuera de uso en un futuro próximo. De las 7’111 lenguas que hay en el mundo, se estima que la mitad está en peligro de desaparecer durante el siglo XXI. Con cada lengua que muere también muere cierto conocimiento específico del mundo que se conserva únicamente en esa misma lengua, lo cual es una de las muchas razones por las que hay que luchar para revitalizar las lenguas en peligro de desaparición.

Para poder revitalizar una lengua, una de las condiciones necesarias es la documentación de dicha lengua, es decir la descripción detallada de las prácticas lingüísticas de la comunidad lingüística. Este es justamente el objetivo de Steffen Haurholm-Larsen, que nos habló de su proyecto que consiste en la descripción gramatical del idioma garífuna que se habla en Belice, Honduras, Nicaragua y Guatemala. Otro proyecto de documentación nos lo ha sido presentado por Magdalena Lemus Serrano, que realizó un trabajo de campo durante siete meses en Colombia para poder documentar el idioma yucuna. La documentación de un idioma se lleva a cabo a través de grabaciones de personas que están hablando y a través de preguntas directas como: ¿cómo se dice esto? o ¿qué significa esto?

Después se transcribe las grabaciones y se describe y analiza la información para poder crear una gramática de la lengua. Si les interese el tema de la documentación de idiomas, he aquí un enlace de un video que lo explica en más detalle:

Una vez terminado la documentación de una lengua, hay muchísimas estrategias de revitalización. Jhonatan Rangel nos presentó el proyecto de revitalización del zoque ayapaneco, una lengua mexicana en muy alto riesgo de desaparición. En 2012 la comunidad inició un curso-taller para enseñar el zoque ayapaneco. Son las actividades, se logró cambiar las actitudes lingüísticas de una parte de la población, es decir, sensibilizar la sociedad sobre el zoque ayapaneco, lo cual es un paso importante en el proceso de revitalización.

Otro aspecto importante en cuanto a la revitalización que mencionan todos los invitados del ciclo como gran problema es el apoyo institucional de las lenguas minoritarias. Justo Bolekia Boleká, quien nos presentó la lengua bubi hablada en Guinea Ecuatorial, nos comentó que en el caso de la lengua bubi, también hay una falta de apoyo de parte del gobierno. Muchas constituciones excluyen las lenguas minoritarias y con esto hacen desaparecer los idiomas, los invisibilizan. En Guinea Ecuatorial, recién en la Ley Fundamental de 2012 se hace visible la lengua bubi al indicar que el Estado promueve la conservación del patrimonio cultural de la Nación, lo cual incluye la lengua bubi.

Otro aspecto característico es que las lenguas minoritarias muchas veces aparecen en países con mucha diversidad lingüística. Ese es el caso también del idioma zapoteco de México que nos ha presentado Martina Schrader-Kniffki. En México, el español es la lengua oficial y la lengua dominante con unos 108 millones de hablantes. Pero hay unas 364 lenguas indígenas de aproximadamente once familias lingüísticas distintas, como se puede ver en la imagen de la derecha. Con una diversidad tan grande de idiomas, obviamente hace falta una lingua franca que facilita la comunicación entre los distintos pueblos. Pero es justamente esa lingua franca la que muchas veces pone en peligro a las lenguas minoritarias, ya que la gente no ve el valor en pasar su lengua a las nuevas generaciones. Los jóvenes en México necesitan la lingua franca, que es el español, para tener éxito en la vida, es decir, para tener un buen trabajo y ganar dinero para poder vivir. Así la lingua franca muchas veces gana poder, mientras que las lenguas minoritarias van disminuyendo y desapareciendo poco a poco.

La superioridad de algunas lenguas sobre otras no es el único problema que hay en zonas con una gran diversidad de idiomas, como nos explica Matthias Pache. Él se ocupó de las lenguas chibcha que es un conjunto de unas 23 lenguas, de los cuales algunas ya desaparecieron y muchas otras están en peligro de desaparición. Los científicos intentan analizar las diferentes lenguas y encontrar similitudes para poder agruparlas, una tarea muy costosa y difícil, ya que la variedad es enorme porque las lenguas cambiaron con el contacto con otros idiomas de maneras distintas en las diversas regiones. La primera conexión entre dos de las lenguas chibcha se ha podido demostrar a finales del siglo XIX y en Sudamérica hasta ahora se han podido clasificar 52 familias de lenguas. Pero las lenguas aparecen y desaparecen constantemente lo cual hace una clasificación final casi imposible.

A continuación, se presentarán dos lenguas que han sido bien clasificadas y documentadas: el mapudungun de Chile y el chabacano de las Filipinas.

2. El mapudungun

El pueblo mapuche está asentado en el sur de Chile, en las regiones de Nuble, Araucanía, Bio-Bio, Ríos y Lagos y en el suroeste de Argentina. El mapudungun es, después del guaraní, el quechua y el aimara la lengua minoritaria más hablada en Sudamérica con unos 250.000 hablantes. El idioma además consta con un buen número de gramáticas y diccionarios y algunos textos literarios. A pesar de todo esto, el idioma probablemente desaparecerá en una o dos generaciones más si no se inician proyectos de revitalización del idioma.

La vitalidad ethnolingüística de una lengua depende de de una serie de factores, incluyendo  factores de prestigio y factores demográficos.

Si un grupo lingüístico y su idioma tiene mucho prestigio, más alta es la vitalidad ethnolingüística de dicho grupo. El estatus del mapudungun ha mejorado en los últimos años y la comunidad lingüística ha establecido cierta fuerza identitaria. Sin embargo, tradicionalmente, los mapuches son campesinos, pescadores, empleados domésticos y están asociados a clases económicas bastante bajas. Por esto, todavía la comunidad mapuche y su idioma tienen relativamente poco prestigio en Chile.

Los factores demográficos están constituidos de aspectos como el tamaño del grupo, la tasa de natalidad, la tasa de inmigración y emigración y matrimonios mixtos. El pueblo mapuche en Chile cuenta con una población de unas 1.500.722 personas. Solamente más o menos un sexto de ellos hablan el mapudungun (el número exacto de hablantes es difícil de determinar). En la Argentina, el pueblo mapuche es mucho más pequeño con unas 20.000 personas. El mapudungun, con la cantidad de hablantes que tiene, cuenta como lengua intermedia con bastantes hablantes. Sin embargo, el pueblo mapuche se está urbanizando, es decir, muchas personas se van de las zonas de asentamiento tradicionales de los mapuches para ir a vivir a ciudades más grandes. Las personas que inmigran a las zonas de los mapuches no aprenden el mapudungun, sino que mantienen su idioma. Esa no-adaptación demuestra la debilidad del mapudungun.

Debido a estos factores, los ámbitos de uso de la lengua mapudungun van disminuyendo y el monolingüismo español va aumentando. Según el prof. Fernando Zúñiga, es posible detener el cambio de código de mapudungun a español, pero hay que empezar ahora mismo y hace falta el apoyo tanto del gobierno como de la sociedad civil chilena. Hay que trabajar para mejorar la imagen de los mapuches en las mentes del pueblo chileno y hay que mostrarles a los hablantes del mapudungun la importancia de mantener el idioma y de transmitirlo a la generación siguiente.

La palabra mapu significa ‘tierra’ y la palabra che significa ‘persona’ o ‘gente’, así que mapuche significa ‘la gente de esta tierra’. La palabra dungun significa ‘habla’ o ‘idioma’, con lo cual mapudungun se usa para denominar ‘el idioma de esta tierra’. Antes de la llegada de los españoles no había la necesidad de nombrar el idioma, ya que era el único que conocía la gente de esta tierra. El español ha ganado importancia y si el estado chileno no toma acciones pronto, el idioma que una vez era el único que se conocía en esta región, caerá en el olvido.

Si les interesa la lengua mapudungun, tengo aquí un enlace para consultar algunas de las muchas publicaciones de Fernando Zúñiga sobre la lengua minoritaria de Chile:

https://www.cepchile.cl/seccion/fernando-zuniga/p/1?multitag-search-secciones=fernando-zuniga&multitag-search-temas=&multitag-search-subtemas=

3. El chabacano

Para la segunda lengua que quiero presentar en más detalle, tenemos que pasar a otro continente: Asia. El chabacano, que nos presentó Eeva Sippola, es el único criollo basado en español que existe en toda Asia y se habla en las Filipinas, más exactamente en Zamboanga, Manila Bay y Ternate. En Zamboanga, el idioma es más vital que en las otras dos localidades.

Este ciclo de conferencias trata de lenguas indígenas, es decir, lenguas que existen naturalmente y que siempre han estado en un lugar. El chabacano, como ya he mencionado, es un criollo. Un criollo es una nueva lengua que se establece a partir de dos idiomas base por razones de comercio, muchas veces relacionado con el tráfico de esclavos durante la era colonial. Eso quiere decir que los criollos, y por lo tanto también el chabacano, son lenguas relativamente nuevas así que ¿un criollo puede ser considerado una lengua indígena? Sí! El chabacano no es una lengua indígena en el sentido clásico pero el idioma ha nacido localmente y tiene muchos otros rasgos en común con idiomas indígenas.

Los criollos tanto como las lenguas indígenas son lenguas orales, es decir, no tienen ninguna forma escrita. Están habladas en áreas remotos como islas y costas tropicales, pero no solamente están marginalizadas geográficamente, sino también política y económicamente, ya que son habladas en países en vías de desarrollo, en países postcoloniales, cuentan con un número relativamente pequeño de personas y muchas veces no cuentan con ningún apoyo institucional.

El problema relacionado con el chabacano como lengua criolla  es que estas generalmente no entran en las listas de idiomas amenazados por un lado por los factores que he mencionado antes que comparten con las lenguas indígenas y por otro lado por la falta de historicidad y la falta de autonomía respecto a sus idiomas base. Las lenguas indígenas están valoradas por estar conectadas con pueblos específicos y por su origen local y su cultura. La identidad étnica de los hablantes de criollos al contrario es más difusa, por lo cual no se conecta el criollo con un lugar específico y una cultura específica. Además, los criollos están vistos como inferiores a sus lenguas de base o fuente, lo cual se muestra muchas veces ya en sus nombres. Chabacano, por ejemplo, viene de la palabra española chabacano que significa ‘vulgar’ o ‘obsceno’. Los criollos no son vistos como lenguas propias, sino que como intentos fallidos de hablar la lengua que está en la base del criollo.

El chabacano es un idioma muy amenazado porque las Filipinas son muy diversas étnica y lingüísticamente. Hay unos cien idiomas locales y dos lenguas oficiales: el inglés y el filipino. La importancia de esas dos lenguas oficiales y el contacto con el español durante la era de las colonias hace que el chabacano se use cada vez menos y la gente prefiera hablar uno de los idiomas más importantes y más difundidos. Los hablantes del chabacano son normalmente bilingües en otras lenguas locales de las Filipinas, no hay hablantes monolingües del chabacano.

Por ejemplo, en Cavite City, una ciudad situada en la Manila Bay, hay entre 4’000 y 7’000 hablantes, de los cuales todos son bilingües y todos son viejos. El chabacano ya no se usa en la vida diaria en Cavite City, tiene una función meramente simbólica. Eso se llama bottom to top language death, es decir, la lengua se muere como medio de comunicación, pero sobrevive en usos especiales. En Cavite City tienen una ceremonia al mes en chabacano y algunos festivales con nombres en chabacano.

En otra ciudad más rural de Manila Bay, Ternate, sin embargo, el idioma parecer ser más vital. Hay unos 25’000 hablantes que incluye también a gente joven y niños. Eso quiere decir que el idioma todavía se transmite a las nuevas generaciones.

Y Zamboanga, que queda en otra isla de las Filipinas, es la comunidad más fuerte con muchos hablantes (unos 300’000 de la población total que cuenta con 800’000 personas). El chabacano es la lingua franca de la región, es decir, el idioma que se usa entre dos personas que no hablan el mismo idioma. Además, el chabacano se usa activamente en la vida diaria, se usa en las escuelas y existe material escolar en chabacano, producido con ayuda del estado filipino.

Eeva Sippola, que nos presentó el chabacano, ha realizado un pequeño estudio, en el cual analiza canciones de rap que se produjeron en Ternate. En las canciones los jóvenes hablan de la realidad multilingüe de su vida diaria. El rap se ha establecido como una reacción a la pérdida del chabacano. A través del rap se establece una comunidad con un sentido de orgullo hacia su lengua. Se expresa la identidad chabacana a través de la música, lo cual le da mucho valor al idioma. Una gran parte de las canciones se canta en tagalog para poder llegar a un público más grande, ya que la mayoría de los habitantes de Ternate no entienden el chabacano, pero se sigue usando mucho chabacano para expresar una identidad local de los artistas.

En el rap, el multilingüismo es visto como habilidad positiva y no estigmatizado como normalmente sucede en las sociedades. Los jóvenes subrayan las ventajas como por ejemplo la oportunidad de ir a trabajar a España. Si les interesa saber más está aquí el enlace a un pequeño video do los jóvenes raperos de Ternate:

El ejemplo de rap chabacano muestra cómo un grupo minoritario transforma activamente sus prácticas lingüísticas como respuesta a los cambios sociales e históricos. No siempre es necesario una fuerza externa para iniciar un proceso de revitalización, sino que a veces viene del interior del grupo mismo.

4. Reflexiones finales

No podemos negar la importancia del español en las regiones presentadas porque sería negarle el futuro a la gente. Las personas necesitan el español para tener acceso a una educación propia y después a un trabajo decente. Sin embargo, las lenguas indígenas son contenedores valiosos de conocimiento lingüístico, cultural y de conocimiento único del mundo, por lo cual es importante salvar más la mayor cantidad de idiomas posible. El objetivo sería llegar a un bilingüismo estable en las regiones donde se habla un idioma indígena, pero no es tan fácil. Hay que trabajar con la comunidad y no dictar meramente lo que deberían hacer. Los programas de revitalización solo pueden tener éxito si la comunidad realmente ve la importancia y tiene una motivación propia de revitalizar su idioma.